Friday, June 19, 2009
『我給你的,你們怎麼用』
本文為美國馬鞍峰教會主任牧師華理克(Pastor Rick Warren)在第七屆世界華人福音會議的宣教慶典上分享的信息,蒙華理克允許,版權公開。該宣教慶典於二00六年七月十九日在澳門綜藝館舉行。標題為編者所加。關於和平計劃的資料,可參考該計劃的網站,網址 www.thepeaceplan.com
摩西的牧杖
有一天摩西在曠野看見荊棘在焚燒。出埃及記第三~四章告訴我們,摩西上前看個究竟時,上帝對他說:摩西,當把你腳上的鞋脫下來,因為這是聖地。摩西就脫下鞋子。然後上帝問了摩西一個非常重要的問題─那是人的生命中第二重大的問題,第一個重大的問題是「你們怎樣對待耶穌基督?」,那是關乎救恩的問題,也是聖經的首要主題。而上帝問摩西的問題是聖經第二個重要的主題,是關乎管家職份( Stewardship),是關乎「我給你的,你們怎麼用?」─上帝望著摩西 問:「你手裡的是甚麼?」
「你手裡的是甚麼?」上帝從不為自己問問題,因為他早知道答案。每次上帝問你問題,他的目的是要你知道答案。上帝知道摩西手上有甚麼,但摩西不知道;當他一明白,生命就要改變。摩西說:主啊,在我手中的是杖,是一根牧杖。上帝說:「我要你將它丟到地上。」你們都知道這故事,當摩西把杖丟到地上,它就活過來,變成一條蛇。有些東西原本一直不動在那裡;但這根木頭,此時卻忽然動了起來,成為生物。上帝說:「我要你再拿起它來,它要再變回一根枯木。」一件活的東西,又死了。
這個故事到底要說明甚麼?上帝行神蹟從不是為了要炫耀或讓我們印象難忘。每一個神蹟都是一個真理的比喻,而每一個比喻都表彰一個真理。而這牧杖代表了摩西生命中的三方面。
第一方面,它代表了摩西的身分──他是誰。摩西是個牧羊人,這杖代表了他的工作、他的事業、他是誰,是他身份的象徵。
第二方面,它象徵摩西的收入和財富,因為當時人的財富全在於他的牲口。那時沒有銀行戶口,沒有股票市場,你的財富以你擁有多少頭動物來衡量;數算有多少頭牛、多少頭綿羊、山羊,就知道財富有多少。所以那牧杖不單代表了摩西的身份,也代表了他的收入。
第三方面,它代表了摩西的影響力。你用牧杖來做甚麼?就是以其影響力,將羊群由一處趕往另一處。你會用牧杖那彎曲的頂端來拉它們,或是用另一端來趕牠們。一個牧羊人,應該對這兩種技巧非常熟悉,有時拉他們、有時趕牠們。
牧杖代表了摩西的身份(他是誰)、影響力(他做甚麼)、和財富(他有甚麼)。而上帝說:每次你將它放下來給我,它就會活起來;而每次你將它拿在自己手裡,它就會再一次死掉。這經驗成為摩西生命的轉捩點。自此聖經不再將那杖形容為「摩西的杖」,而是稱之為「上帝的杖」。就是這「上帝的杖」,當摩西將它高舉在紅海的水面之上,紅海就分開。就是這「上帝的杖」,當摩西將它探進尼羅河,河水就變成血。就是這「上帝的杖」,當摩西用它敲打磐石,就有水流出來給口渴的人。就是這「上帝的杖」,摩西用來降十災對抗埃及的假神。上帝用一根很簡單的木棍來改變歷史;因為它已交付在上帝的掌管中,而上帝使它活過來。
兩年前我被邀請,向一個美國職籃明星隊演講。因為美國大多數籃球隊員都已參加了四十天的「目標導向」訓練。這些青年人玩一項運動,就賺取百萬年薪。我問他們:「你們手中的是甚麼?是個籃球。它代表了你的身分,你的影響力,和你的收入。你可以將之為己所用,也可以為上帝所用。」
今晚我同樣要問大家一個上帝在幾千年前問過摩西的問題:「你手中的是甚麼?」上帝在你生命中擺放了甚麼?你的身分、你的影響力、你的收入如何呢?你如何使用你所得的呢?這是人生命中第二個重要的問題。
過去四年我對這個問題思考得很多,因為四年前我的人生經歷戲劇性的變化。三件意料之外的事件,將我的生命完完全全的導引至新的方向。讓我向大家分享我的見証。
我的前半生
我的太太與我在一九七五年結婚,婚前我們就已經委身做宣教士,要到中國去,結婚後我們進了神學院,準備到中國大陸做宣教士。那時是七十年代中期,身為美國人,我們不能入境,那是我一生中最失望的事;我不明白為何上帝不讓我們達成那我們覺得他呼召我們要去做的事。太太和我一同禱告,一同哭泣,問上帝為何這門不為我們而開。很多人不想去,我們真的想去,為何不讓我們去?像我們今早所讀篇章所說,我從前不明白,如今就明白了。
長話短說,一九八0年我們在南加州開拓教會。我們由1500英哩外的德州搬來南加州;沒有金錢,沒有會友,沒有教堂。在南加州這個城市,我一個人也不認識。我們到達洛彬磯時是一九八0年一月一日下午四時,正好在交通繁忙時段,有成千上萬的車輛堵塞。你要明白我的背景,我在一個人口不足五百的鄉村成長。當我在洛彬磯目睹成千上萬的車輛,我說:「上帝啊,你找錯了人喇!我在這裡做甚麼?我肯定認錯了你的呼召。」駛離高速公路,我們碰到第一間地產公司就進去,對那經紀人說:「我名叫華理克,廿五歲,到這裡來開設新教會,需要一個住處,卻沒有錢。」他就如你們現在一樣,開始笑了。戴德生( Hudson Taylor)曾說過:「上帝帶領,上帝就會供應。」而這地產經紀人就給我們找一間很小的房子;我太太就對我說:「好,這房子就是我們要的。」這地產經紀人免去我們首月租金和押金。三小時內我們就搬了進去,而那這地產經紀人也成為我們教會的第一名會友。當我們駕車前往那房子時,我問:「Don,你有沒有參加哪間教會?」他說:「沒有,我不喜歡到教會去。」我說:「好!那你就是我的第一個會友。」我們一周後就開始聚會,包括我、我太太、和小女兒, Don和他的太太和女兒,還有另外一人。
故事來到廿六年後,今年的復活節,馬鞍峰教會的廿六周年紀念,我們的崇拜有三萬五千人出席。我所有目的就是要在一生中成就兩件事:我希望畢生牧養一間教會,並訓練一些傳道人。而上帝讓我這樣做了廿六年。我不想上電視、也不想上電台,只要當一名牧師並訓練其他牧師,我就很開心。我的心也與那些服事小教會、卻因為教會長期付不起薪水而要兼職( Bivocational)的牧師同在。十二年前我寫了《直奔標竿》(The Purpose Driven Church),我就將它獻給這些兼職牧者。我的父親畢生從事牧師工作,從未牧養超過一百五十人。所以我對自己的生命計劃,很開心。
我的轉捩點
然而,四年前有三件事發生了。
一千四百萬的愛滋遺孤
首先,我的太太患了癌症。有一天她臥在長椅上看新聞雜誌,雜誌提到非洲有一千四百萬兒童因為愛滋病而成為孤兒。這令我太太大為震驚,她將雜誌扔在地上,說:「我必須承認我連一個孤兒也不認識。我也必須承認我實在無想法想像這一千四百萬人成為孤兒,只因一種疾病──愛滋病。」她說,那天上帝對她說話:「你可以讓這痛苦藏在心中,感受它,回應它;或是將你的心關閉起來度這餘生,不理會它。」
我太太決定敞開心門去感受所有愛滋病人的痛苦。她開始研究,發現女性患上愛滋病的比男性多,發現兒童患上愛滋病的比同性戀者更多,發現愛滋成為傳染病,不單在非洲,也在亞洲。她對我說,她相信上帝在呼召她替愛滋病患發聲。我告訴她:「甜心,這實在好。我會支持你的異象;正如我當初開拓教會時,你支持我的,如今我也支持你的異象。但是你要明白:這不是我的呼召,我是被呼召去訓練傳道人的。」但當我的太太愈談愈多關於「愛滋」,這事就愈發抓緊我的心。在家庭中最有能力的談話是在睡覺前的枕邊語。丈夫或許是全家人的頭,但妻子卻是那把頭轉動的頸項。上帝開始透過妻子對我說話。你們當中的牧師,要聽聽你太太的話,她看起來不像上帝,但她卻為祂說話。
名利雙收後的管家之道
第二樁轉變我生命的事情是我的著作《標竿人生》( The Purpose Driven Life)的成功。沒有人可以想像這書可以在三年間成為全球的暢銷書。它現在已經被授權翻譯成五十六種語言的版本,而英語版本已成為美國史上最暢銷的硬皮精裝書。當這書成為全球暢銷書,我的生活裡有兩件事情開始改變:首先這書帶給我巨額的金錢;第二,它也給我帶來名氣,令我備受矚目。我不知怎麼辦。坦白說,這嚇壞了我、令我戰兢。我不相信上帝給你金錢和名氣是為了你那自我中心的自尊自負( ego)。特別若你是牧師,我更肯定:上帝不會為了你的私心而給你金錢和名氣。此書的著書目的和錢財不是為了我自己;所以我開始祈禱:如何做錢財的管家(Stewardship of Affluence)和有影響力的管家(Stewardship of Influence)──上帝放到我手中的,我要怎樣使用;對於我的錢財,我的名氣,我應怎麼辦。做為一名牧師,我當然開始查考聖經,問問上帝我應怎麼辦。上帝引領我看到聖經裡的兩個篇章,一處在新約,論及如何處理財富,另一處在舊約,論及如何處理名氣。
第一段聖經在哥林多前書第九章,在那裡保羅向傳道人講話,說那些教導福音的應靠福音養生,換言之支薪給你的牧師,或是你因事工(Ministries)而得工資,並無不妥。然而保羅說:我不會領受這權益,因為我希望能免費服事這福音,以致我不致成為任何人的差役。
當我讀到這篇章,我說:「這就是我想做的。」因此我 和 太太就著如何運用《標竿人生》所賺來的錢財,作了五個決定,因為它帶來了數千萬美元的財富。
首先,我們完全不會改變我們的生活模式,我們不會在自己身上花那些金錢。我仍然住在那所住了十四年的房子,仍然駕駛那輛六年車齡的福特房車。我沒有遊輪,沒有私人飛機,沒有第二間房子,甚至穿鞋時也不穿襪子,一切從簡,那我就可以省掉用來購買領帶的數百元。
第二件我做的事是:四年前開始我不再從教會支領薪水。第三件事,我 和我太太所做的是將過去廿五年來教會付給我們的薪水加起來,然後退回給教會。我這樣做是因為我知道上帝將我放在照射燈下,我不希望讓人以為我所做的是為了金錢。我知道每一位傳道人如果能夠,都希望這樣做。我知道傳播媒體常將神的工人描述成「為錢工作」,這純屬虛構。我曾訓練全球一百六十多個國家逾四十萬名的傳道人,從不曾遇上一個是為錢而工作的。但我仍要向傳媒說清楚:也是為每位我所認識的牧師代言。剛好在一周後,美國一份全國性的雜誌來訪問我,那記者的第一個問題就是「你的薪水有多少?」我知道她一定心裡想:「這是另一個在教會賺了很多錢的知名美國牧師。」我想:「這機會實在太好了!」所以我對她說:「我在我的教會免費服事了二十五年」──看著她的臉色,實在令我內心大呼值得。她大為震驚─只要能看她臉紅起來,我實在願意付上雙倍的代價。
我們做的第四件事是我們成立了三個慈善基金。一個叫做憐憫行動(Acts of Mercy),由我太太主持。我們希望能為全球因愛滋病毒而受苦的人提供以百萬元計的援助。第二個基金叫做領袖發展( Developing Leaders),為我和我的團隊支付到全球各地演講─像今天到澳門般─所需要的交通費用。我們去任何國家都不是為了拿取,而是為了付出。第三個基金是全球和平基金(The Global P.E.A.C.E. Fund),稍後我會跟大家說明。
我們最後做的一件事是我 和 太太成為「倒過來」的十一奉獻者。卅一年前我 和太太結婚時,我們已做十一奉獻。我們做了一個決定:我們也許會欠其他人的債,但絕不能欠上帝的債,我們必須先奉獻給上帝,所以第一個百分之十總是上帝的。婚後接近一年,我們提升至百分之十一。到婚後第二年,就提升至百分之十二。到婚後第三年,就提升至百分之十三。我們沒有告知任何人,也沒有亂說,我們就是靜悄悄的做。有些年我們會提升不止百分之一。我太太和我結婚卅一年,現在我們奉獻百分之九十,靠百分之十來生活。我為何如此行? 每次我付出,就打破了物質主義加在我生命中的捆綁。每次我付出,我的心胸就變得更大。每次我付出,我變得更像耶穌。若你仍未曉得成為慷慨的人,你不可能更像耶穌基督。聖經裡關於付出的應許比任何其他題目更多。上帝想和我們一起玩玩,我們給他,他也給我們,看看誰會贏。我與上帝玩了卅一年,我年年都輸。你不可能付出得比上帝更多。
所以我要問問自己:「上帝在我手上放了甚麼?」朋友,坦白說,關於金錢的部分是比較容易處理的,捐出去就是了。更難的部分是如何處理影響力─作個影響力( Influence)的管家,而不單單是財富(Affluence)。我開始讀經尋找答案,上帝就引領我看到詩篇七十二篇,所羅門祈求更多影響力的一篇禱文。若你第一次讀這篇禱文,你會覺得它似乎很自我中心。所羅門說:主啊,我要你使我有名。他祈禱說:求你使我的名聲傳遍各國。他說:我要你賜福給我,給我更多權力─看來非常自私,直到你明白他的動機─詩篇這樣說:上帝啊,我希望你這樣做,好讓王可以幫助孤兒寡婦。我希望你賜福我,好使我可以協助貧窮人和照顧患病者。我希望你賜福給我,好使我可以替受壓的說話,替寄居的辯護。我希望你賜福予我,好使我可以賜福予其他人。這不是為我的益處,而是為其他貧窮的和有需要之人的益處。當我讀到這段經文,上帝告訴我,影響力的目的是為了替那沒有影響力的人講話。上帝不會為了你的驕傲而給你影響力,他給你職位頭銜,不是為了你的自我中心。影響力的目的是為了替那沒有影響力的人來說話。
我要懺悔。我要對上帝說:「我實在對不起,我不曾照顧過孤兒寡婦,我沒有真正幫助過貧窮人和患病者,我忙於建立教會。」這不是說我過去所做的是壞事。我們訓練牧者,又四出尋找人歸向耶穌基督;我們所做的很好;在過去十年,我們教會有二萬人受洗。上帝說:「你做的都很好,可是你沒有關心那些我所關心的人。」我說:「上帝啊,我會盡我餘生,藉你所給我的─無論是財富還是影響力─來幫助那些人微言輕的。」這是我人生的第二個轉捩點。
在非洲大陸的夜空下
第三件事是我 和太太到南非訪問,在那裡向非洲人學習:教會如何從事關顧愛滋病人的事工。我們去到那裡成為學習者,因為他們做得比我們教會所做的更好。我和我的團隊在那裡,如往常一樣的訓練領袖,帶領一連三天的「目標導向」研習會,這研習會也在全非洲四百個地方播出。那星期我們訓練了八萬位教會領袖。當時我很開心,覺得這是上帝帶我來南非的原因。但上帝另有想法,有時上帝會在你背後另有計畫。
研習會後我說:「我想看看一間典型的教會,能否帶我去鄉村看看一間典型的非洲教會?」我們跳上吉普車,直向雨林駛去,到了一間鄉村小教會,沒有任何建築物,只有一個帳幕。帳幕內大概有七十五人在聚會,包括廿五名因為愛滋病而成為孤兒的小孩。這教會甚麼也沒有,但他們關顧這些小孩,給他們食物,教育他們,晚上就讓他們睡在帳幕裡。看了這些,我對自己說:「這間小教會在幫助窮人方面所做的,遠多於我在美國的那間富裕的大教會。」
那年輕的非洲牧師出來歡迎我,我不認識他,他也不知道我會來。當他望著我,他說:「我知道你是誰,你是華理克牧師。」我說:「你怎知道我是誰?」他說:「我每星期都從互聯網下載你的講章。」我不限制我講章的版權,任何牧師都可以取用。我望著他說:「這鄉村連電力也沒有,你怎能取得我的講章?這鄉村連自來水也沒有啊!」他說:「可不是,但在南非每間郵局都有互聯網」─他們稱為公共資訊終端機。他說:「每星期一次我步行一小時半到最近的郵局,下載你的講章,然後花另外一小時半徒步回教會來宣講。」他說:「 華牧師,你的講章是我在這裡唯一可得的訓練。」
當我聽到這裡,我的心碎了。我說:「上帝在我手裡擺放了這麼多,我們蒙福是為了讓他人蒙福。我會盡我餘生幫助那些資源缺乏的牧者。」
那晚我在非洲的夜空下席地而坐,我對上帝說:「上帝啊,地球上最大的問題是甚麼?」我知道領袖訓練是其中需要做的;我過去忽略了愛滋病的問題,我還忽略了甚麼其他問題嗎?」當我們面對世上重大的問題時,上帝也會得著最大的榮耀。當大衛戰勝了歌利亞時,上帝得了極大的榮耀。我開始想及過去我所到過的國家,以及當中我一再遇見的問題。最後我得出一個結論:地球上有五個重大問題。它們太大了,沒有人能真正解決,美國不能,聯合國也不能。這是我所說的「全球歌利亞」─地球上最大的五個問題。
地球上最大的五個問題
地球上第一個最大的問題是心靈空虛( Spiritual Emptiness);人不知道上帝在他們的生命裡是有目標的,人不知道耶穌為他們而死,人不知道他們的生命不是一場意外。有意外的父母,卻沒有意外的小孩。有人沒有預先計劃就當了父母,但沒有人成為子女是計劃之外的──也許你的父母沒有計劃,但上帝有他的計劃,他知道甚麼DNA使你成為人最為合適。他們也許是好父母,也許是壞父母,也許你從不認識他們,但那不重要,因為上帝要養育你。但數十億人漫無目標和盼望活著,生活沒有甚麼倚靠,也沒有甚麼期待。今天我們召開這個大會,也是因為「心靈空虛」是世上第一大問題,而耶穌就是這個問題的答案。
地球上第二個最大的問題也許會讓你吃一驚。就是驕傲而自私的領導方式 (Prideful, Self-serving Leadership)。這種領導以為群眾是為他們而存在,而不是由領袖來服事群眾。我們不需要西方式的領導,也不需要東方式的領導,我們需要耶穌式的領導-好牧人為羊捨命。全球都有領導者腐敗的問題,他們的領袖開始時是僕人,最後卻成了明星,忘掉上帝使他們成為領袖的首要目的。每間教會,每間企業,每間公司,每間學校,四處都有這種領袖;他們為自己而活,而不是為跟隨者而活,所以世上產生這麼多的問題。
地球上第三個最大的問題是赤貧(Extreme Poverty)。世上一半人口每天靠少於三美元的生活費來生活;有十億人每天少於一美元來維生;還有數以百萬計的人每天要捱餓入睡或無家可歸。在一些我們工作過的國家,例如盧干達,他們的平均收入是 67分錢,就是說他們可能一整天工作仍買不起一杯咖啡。
地球上第四個最大的問題是全球性的流行災病(Pandemic Diseases)。 最不可原諒的是,大部分的疾病其實是可以根治和預防的,像麻疹、小兒麻痺症、黃熱病等等。我們知道如何治好兒童的頭號殺手痢疾,也知道如何預防蟠尾絲虫病和類似的疾病。今年全球會有五億人患上瘧疾,但其實在一百年前我們已知道如何預防它,我們只是沒有領袖有足夠的勇氣、信念、和能力,去說「夠了夠了!不要再多等一年了」。一年半前,一場海嘯橫掃東南亞,奪去廿四萬人的性命。但現在每九天就有一場「海嘯」發生在全球兒童身上:每九天死於可治疾病的兒童,數量就多於那場海嘯的死亡數字,但從沒有人談論。這是第四個重大問題。
地球上第五個最大的問題是文盲(Illiteracy)。全球有一半人口不懂讀和寫。就算有互聯網等所有科技,若你不懂讀寫,仍於你無份。
教會,不要只做一張嘴
過去的歷史,教會一直很看重這些事,我們總是關心如何醫治人,如何教育人。世上有超過九成的學校是由基督徒開辦的。每個國家的第一間學校,通常都是由傳教士開辦;醫院也是。這五個問題實在太大了,無人能真正解決。世上只有一個機構大得可以解決這些問題,就是全球數以百萬計的地區堂會。全球有廿三億人口聲稱是基督的追隨者,就是說每三個人就有一個人聲稱自己是基督徒,這令教會成為全球最大的組織;沒有其他組織的規模可堪比擬。教會比中國更大,比印度更大,比聯合國更大。很多地方都有教會,而聯合國卻在很多地方沒有其代表。
教會是基督的身體,但過去五十年他的手腳好像被截斷了,大多時候教會只會出一張嘴,談得很多卻做得很少。我不知你們的國家怎樣,但在美國,我們「反對甚麼多於要贊成甚麼」。你說:老友,教會要解決這些問題,但我的教會能夠做到甚麼?我的教會很小,資源有限,連自己的需要也應付不了,我們怎能照顧世界的問題?
我也問同樣的問題。於是我開始查經,我說:主啊,你一定有解決問題的策略,你從不讓我們沒有計劃,你從不離棄我們。我把聖經讀了一遍又一遍,我意識到答案在基督自己的生平裡。當耶穌在地上服事時,他做了五件事,正好是世上五大問題的解藥。
我到過很多國家,常常有牧者對我說:這是韓國的做法,或者說:中國人這樣做,美國人這樣做,日本人這樣做。我感興趣的是「耶穌怎樣的做」。祂是唯一的完美典範;在我的國家,在你的國家,都沒有完美的典範。如果有一個模式是合乎聖經的,它就應該是跨文化的,並在任何地方都可以行得通的。若那是上帝的計劃,它就可以在任何一個文化都行得通。當耶穌在世時,祂做了甚麼事?他做了五件事。
耶穌的解藥
第一件事,他建立了教會。耶穌說:我要建立我的教會。這是他做的第一件事,很明顯行得通,因為我們都在這裡。
第二,他裝備了僕人領袖。我們知道耶穌揀選了十二人,他用了三年時間去親自訓練他們,作他們的師傅,訓練他們成為僕人領袖。如同早上我們讀到的約翰福音十三章所述,祂說:我已給你們立下榜樣,你們要照樣去行!
第三,他幫助窮人。耶穌所宣講的第一篇講章是在他的家鄉宣講。路加福音第四章所述,他在拿撒勒的講章頭一句,他宣告說:「主的靈在我身上,要我傳福音給貧窮的人」。若你讀經你會發現聖經上有二千經句是關於窮人的。當我的眼開了,我說:「我過去怎會忽略它們呢?我怎能一直忽略這關於貧窮的兩千句?」我曾在兩間神學院讀過書,我也有一個博士學位,但我就是忽略這關於貧窮的兩千經句。
第四,耶穌照顧病人。耶穌有三分一的服事是關乎醫治。聖經說耶穌走遍各城各鄉,醫治病人,他關心他們身體的健康。他不只關注人的靈魂,也關注人的身體,因此他的工作有三分之一與健康有關。做為基督的身體,我們也要做同樣的事情。
第五,耶穌教育下一代。耶穌的服事,有三分之一是教導。他說:你們要認識真理,真理必使你們得自由。他又說:讓小孩子到我跟前來,因為在天國裡的就是這樣的人。他又說:寧可被沉到海裡,也不要絆倒一個小孩子。
我忽然意會到耶穌在世所做的五件事,正是地上五大問題的解藥。世上心靈空虛的答案是建立成千上萬的教會。對付腐敗自私的領導,答案就是裝備僕人領袖。貧窮問題的答案在於幫助貧窮人。疾病問題的答案在於照顧患病者。文盲問題的答案在於教育下一代。
和平計劃與當得平安的人
今天晚上我沒法詳盡解說和平計劃的細節,但耶穌肉身在世所做的事,他也期望我們教會─這基督屬靈的身體─照樣去做。若我們不做耶穌所做的事,我就懷疑到底我們有多屬基督。
我們怎樣延續耶穌的工作?我說:「上帝啊,對資源有限的教會,也一定有一些策略。」我在馬太福音第十章和路加福音第十章找到答案。當耶穌教導了七十名門徒後,就差派他們出去。今晚我沒有時間詳細查考這些教導,我只能講一點。耶穌說:當你進到村內,要找那當得平安的人(the man of peace)。當你找到那當得平安的人,你就祝福他。若他接待你,你就住在他家裡,開始你的服事( Ministry)。若這當得平安的人拒絕你,你就跺下鞋上的塵土,到其他村莊去。
誰是當得平安的人?他是開放而有影響力的人。他對你所做的持開放態度,分享你的福音,並且在同村的人中有影響力的人。可能是位婦女,可能是村中德高望重的老祖母,當她講話,人人都會留心。我發現每個村莊都有這種當得平安的人。每間教會,每個行業,每個政府,都有這種當得平安的人。耶穌說:要找這樣的人。有趣的地方在這裡:這當得平安的人不一定要是基督徒,因為當耶穌派遣七十人出去時,那時還未有基督徒;耶穌還沒有死在十字架上,還沒有教會,所以還沒有基督徒。他說:出去找那願意和你合作的人。所以這個當得平安的人可能是其他宗教信仰的人,甚或沒有宗教信仰,但他願意和你合作。一旦你找到他們,你要做甚麼?你就實踐和平計劃( The P.E.A.C.E. Plan),就是耶穌做的五件事:你建立教會,你裝備領袖,你幫助貧窮人,你照料病人,你教育下一代。
今晚時間已差不多,我沒有時間詳細去講。但耶穌永遠都是差派小組出去,而不是一個人。而和平計劃是動員世上千萬教會裡的小組去行耶穌所行的。我的教會有超過三千個小組,我要求每個小組認領一村莊去實行和平計劃。我說:上帝要你成為使徒行傳一章八節的基督徒,從你的耶路撒冷開始─就是我們所說的「個人的平安計劃」( The Personal P.E.A.C.E. Plan)。你在你的朋友、親戚、和鄰居之間開始你的服事。這不用花甚麼錢;你在你所在的城市開展計劃,這就是你的耶撒冷。然後你到猶大全地,就是你的鄉村、你的城市的周邊地區─我們稱之為「本土的平安計劃」(The Local P.E.A.C.E. Plan);你小組聚集的所在,或是城市的另一邊。然後你到撒馬利亞,那是一批文化與你不同,卻住在同一個城市裡的人。在加州的洛杉磯就有說 196種語言的族群;所以我不必走很遠去找我的撒馬利亞人。最後你要走到地極。
想想這一點:當耶穌吩咐門徒去執行大使命時,在當時而言似乎是不可能的,因為那時沒有遊輪,沒有火車,沒有飛機,沒有汽車,沒有傳真機,沒有手機。使徒不可能去到南美洲、澳洲和很多其他地方。但耶穌說:我期望你去,你們認為不可能的,我會使之成為可能。今天我們是第一代全球化的人( the first global generation);你可以在24小時內去到全世界任何地方;不相信的話你可以問問你的旅行社,他們可以在一天之內送你到任何地方。
今天,上帝的國度在哪裡?
我們如何投進上帝的計劃裡?上帝的計劃是上帝的國度,是耶穌服事的主題。「國度」一詞在新約聖經中使用了156次,是耶穌喜歡使用的講法,關乎上帝在世上的工作。今天稍早時候我們以主禱文來祈禱,「願你的國降臨,願你的旨意成就」,那是甚麼意思?當上帝的旨意成就,上帝的國就降臨。這是重覆的語句:「上帝的國降臨」就是「上帝的旨意得成就」。我們說「願你的旨意成就在地,如同成就在天」,為甚麼?因為上帝的旨意在天上已得著完全,但在地上仍未如此。上帝的國度在哪裡?就是讓耶穌做王之處。若祂在天上作王,天上就是祂的國度。若祂在你心裡作王,祂的國度就在你的心裡。若祂在地上作王,這裡就是祂的國度。
我來參加這個會議,因為你們關心「差傳」。我深深知道兩件事:當你在意全世界,上帝就會賜福你的世界;當你尊重地區教會,上帝也會尊重你。讓我再說一次:我們要一起工作,我們必須一起工作,必須一起工作。按宗派堂會來分割的時代已過,現在是「在目標裡合一」的時候;現在就是上帝的教會完成上帝的目標的時候,現在就是「願祂的國降臨,願祂的旨意得成」的時候。我很喜歡華福會歌的最後一句:「最後一棒,我們迎頭趕上,凱歌高唱,直到永遠。」
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