如何辨別異端

羅錫為牧師


〖 基督教旁門的特徵 〗

在聖經裏，什麼人會被視為「異端」呢？就是那些分裂教會的人。他們分門結黨，從事愚昧的辯論，為律法條文而起爭執。他們的行為被視作私欲的表現，是背道、犯罪的行徑。(林前11：18-19；多3：9-11;加5：20)新約聖經中幾乎每一卷都提醒我們防備假先知、假師傅的異端。彼得指出假先知的出現，從前已在，將來也會有。他們的動機出於貪心、圖利；他們的謬誤是否認救贖他們的主；他們的作風及行為淫邪，譭謗真道，捏造事實；他們竟能使多人隨從；他們的結局乃自取滅亡。(彼後二1-3)

　　從這些描述和評論中，我們發現異端之害，不單在「教義」上發生偏差，離開了信仰的「正統」，而且在「道德」上也有問題，引人走上「歧途」。許多異端叫人放縱情欲，也有一些使人產生心理上和精神上的困擾，引起種種反社會、反理性的行為。異端不只是一種錯誤的信仰，也是一種乖謬的生活行為模式。

　　近年來，異端旁門對社會和倫理生活所造成的影響，漸受到社會眾的關注。(如在外國和中國國內常常發生的「邪教問題」。邪教也常常成為香港的熱門新聞。)各種新興的教派，無論是本地或外來的，都使教會大感頭痛。加上一般信徒的一知半解，使「異端」、「旁門」、「邪教」等名詞的含意愈來愈趨模糊和混亂。

為方便分析起見，「旁門」這個名詞，用來專門指稱凡自稱是基督教或出自基督教，但在信仰上與正統教會有明顯歧異的教派。「異端」則專指歷史上教會已判定為錯誤的，歧出的教義或神學觀點。

〖 何謂異端 〗

　　毫無疑問，判斷「異端」要以堅實正確的神學作為基礎。根據神學的原則，異端是一些自稱基督教，或類似基督教的信仰，但與正統教會所解釋的聖經真理有所矛盾的。而所謂正統的信仰，正確的聖經解釋，是以使徒信經、尼西亞信經、亞他拿修信經三大大公信經所說明為准。聖經當然是基督教信仰的最高權威，是上帝在基督裏的自我啟示。教會為應付異端，澄清信仰，宣講福音，於是把使徒的信仰歸納而為一些綱目--信經。

因此，我們對異端的批判，不是根據某一特定宗派的信條或教義。某宗派持守不同的教義、教制、教條，未必就是異端，只是一些不同的見解。所以，當我們遇見一些教會的教義、教制、教儀與我們自己的教會有不同之處時，不要立刻把別人判為異端、邪教。我們應以信經作為衡量的準則。凡否認信經或與信經矛盾的教義，肯定就是異端。

　　任何個人的見解，或從聖經所得的亮光，都不足以作為判斷異端的根據。而且，這種做法，本身就是異端的表現。因此，如果有人想曲解聖經，否認正統教會在信徒中所確立的使徒信仰--如三位一體、因信稱義、聖而公之教會等，都是「離道反教」的異端(帖後二：3)。

　　其實，我們可以把旁門異端稱為「冒牌的基督教」。因為他們打著基督教的幌子，自稱是基督教，儘量使人以為他們是類似基督教的教派。他們更懂得搬出聖經來支持他們的教義，魚目混珠，使人受到錯誤的引導。一般人當然難分真假，甚至基督徒往往也張冠李戴，給搞糊塗了。然而，對信仰稍為認真的信徒，當不難從他們的異端特徵看出他們的真偽來。他們所其的異端特徵如下：

1.自稱為唯一信仰正確和正統的教會，而正統的信仰是反被指為錯誤的，對其加以激烈的批評。

　　「摩門教」(「耶穌基督末世聖徒教會」)認為正統的教會已「敗壞與離道反教」，而摩門教是基督親手重建的，與耶穌基督所組織的教會相同。他們傳的「福音」是耶穌基督福音的「復興」。〔參「耶穌基督所組織的同樣教會」(單張)JameE.Talmage:Astudy of the Articles of Faith,p.198-216〕「守望台」則認為一切正統的教會都不是「真教會」，只有耶和華見證人才是「真教會」，是上帝所使用的「唯一交通途徑」。只有耶和華見證人仍然遵從上帝的命令。(「以上帝為真實」，第十一章「上帝的教會」第123至133頁)

2.以他們的領袖或創辦人的言論和著作為教義和生活的最高指示。

　　聖經的解釋也得接受他們的看法。如摩門教以創教人斯密約瑟、楊百翰及歷任的會長為先知，可以從上帝直接獲得啟示。「守望台」的信仰主要是受到第一任社長查爾士?退斯?羅素和第二任社長盧述福的見解影響。而大衛.保格自認為先知，創辦了「天父的兒女」。(又稱「愛之家」)。瑪利˙碧嘉˙愛迪創立「基督科學」，她的言論，被奉為金科玉律。洪以利亞在臺灣的「錫安山」上，被信徒奉為「列國先知」。大陸一位姓鄧的女士，給「東方閃電」派視為複來的基督。而「統一教」的教主文鮮明，「人民聖殿」的占姆.鐘斯差不多已成為教友崇拜的神明。

3.不接受正統基督教的主要教義和「信經」。

　　摩門教和守望台都反對「三位一體」和「因信稱義」的信仰。普世教會所共認的三大大公信經：「使徒信經」、「尼西亞信經」和「亞他那修信經」所詮釋的正確教義,可以用作量度異端的準繩。

4.接受聖經以外的「新啟示」--「經外權威」。

　　摩門教認為「摩門經」、「教義與聖約」和「無價珍珠」都是上帝的啟示。而統一教徒視文鮮明的「神聖原則」有若「聖經」的權威。而且聖經只是給那些心靈和知能程度非常低的古人看的「過渡的教科書」。文鮮明把耶穌未能說出，抱在心中而逝的聖言說出來。

5.聲稱以聖經為教義的根據，動輒引用聖經，卻是斷章取義，曲解經文，甚至竄改聖經譯本，以自圓其說。

　　「守望台」自行出版一本「新世界譯本」，稱為「最符合」聖經原意的譯本，其實把自己那些不合聖經原意的意思強加進去，以圖自圓其說。異端最經常使用的讀經方法是「讀入法」--把自己的意思讀入聖經裏面。撒爾雅(James Sire)在《曲解聖經》(Scripture Twisting)一書的分析很對，他認為異端和邪教都是拿聖經作根據，郤產生不同而又矛盾的解釋，原因是他們把自己的「世界觀」(WorldViews)套入聖經裏面，作為解釋聖經的原則，因而創出一些與聖經原意不同的教義。

他們對待聖經的態度，不單只斷章取義，並且將聖經抽離了原本的歷史、文化、宗教背景，把自己個人的世界觀套入聖經裏頭。我們往往發現，很多異端把聖經解釋得頭頭是道，處處都有聖經支持，可是千萬不要給他們弄糊塗了。「找聖經替自己說話」會比「替聖經說話」得心應手得多。

6.強調末世即將來臨，自認為只有他們才瞭解末世的奧秘，自居為末世的主人翁。

　　斯密約瑟說：錫安會在美洲建立。「安息日會」認為只有他們才是「餘民教會」，經得起末世考驗。「守望台」(又稱耶和華見證人)曾多次預言末日來臨的日期，哈馬吉多頓大戰會把「大巴比倫」(即基督教會)和列國消滅，當然只有「耶和華見證人」才可以「活著渡過哈米吉多頓」。經得起末世的考驗而得救。守望台的計算的日期無一應驗。統一教的文鮮明認為「再臨主」己降生在文鮮明同時代的韓國。天父的兒女相信1994年世界本日。


〖 邪教的特徵 〗

　　如果我們承認異端的興起，是今日教會窮于應付的一個問題，那麼，怎樣去界定異端，便是個更難處理的問題了。當然，那些業經大公教會判為異端的派別，早已成為歷史的公論。

而另一些近代崛起的派別，像摩門教，把聖經以外的其他所謂經文，如《摩門經》、《教義和聖約》、《無價的珍珠》等列為啟示，這顯然是「並不是福音」的「別的福音」(加一：6-12)。他們另樹旗幟，與正統的教會愈走愈遠，很容易就分.辨出來。

不過，湧現在今日教會和社會面前的，是林林總總，千奇百怪的新興宗教活動，很難以一個簡單而籠統的定義，去概括所有這些異端邪教。一位對這些新興邪教頗有研究的學者安樂夫(Ronald Enroth)說得對：「對邪教任何簡單而明確的劃分，都必加以慎重考慮；因為一般的趨勢是把一個非常複雜的現象過份簡化了。」

異端邪教的一般特徵

　　邪教在一般人心目中印象的，多來自大眾傳播媒介的報導。自從邪教的問題成為香港大眾傳播媒介的熱門新聞之後，教會立刻對邪教敏感起來。其實新聞界的報導，未必盡屬客觀。新聞記者所關心的是新聞價值，包括對社會的影響和讀者的趣味。於是，大眾傳播媒介報導邪教，往往會注重邪教的一些「極端」的言論和「怪異」的行為，如一些駭人聽聞的傳言，秘密的組織，權威無上的領袖人物，隔離社會的宗教生活，對現存社會制度的抨擊，特別的宗教儀式等等。其實，他們並不關心這些邪教信仰是否「正統」，新聞眼所看見的，只是一些反社會、反理智的極端[的社會行為。

　　根據社會學的立場，邪教乃是一抗拒主流文化的「小派」。他們與既有的社會結構脫節，他們的價值觀、世界觀和道德觀與傳統所認同的異趣。所以，有些人會為他們辯護，說他們只是一群不為多數派接納，而遭受壓制的少數派。但問題並不是這樣簡單。

正統的真理與人數多寡並沒有太大的關係。起初，基督教不是被視為猶太教中的一個「小派」嗎？改教運動原先不是個少數派的運動嗎？而今日，許多新興的邪教異端發展異常迅速，儼然成為大型的群眾運動(Mass Movement)或宗教組織。

比方摩門教便有四百六十多萬的教友，守望台有二百二十多萬人，這總不能說是少數吧。同時，單從社會的角度分析，仍然不能完滿解釋為甚麼從一個相同的信仰傳統，會產生不同的門派；至於對同一傳統的不同解釋，更不能就此輕易判斷那一個是對，那一個是錯。我們可以把邪教的一般社會特徵歸納起來，作為辨別異端、邪教的參考。

異端邪教的社會特徵

1.權威的領導人

2.反社會的行為模式

3.對領袖及所屬群體的絕對效忠

4.受迫害的意識

5.神秘而嚴密的內部組織

6.獨斷的自我聲稱

7.排他主義

8.嚴格的紀律

9.對教友作思想的管制和操縱

10.強制的服務及傳教活動

　　具有部份或全部上述特徵的教派，很可能是邪教，但不一定是異端，因為這些極端的社會行為，有時也會在一些信仰正統的教派中出現。


〖 異端邪教是對正統教會的反動 〗

　　邪教對社會的遺害，不必細表，大家都知道了。不過，如果我們假定這些倡說異端，建立邪教的人和其從者都是心懷不軌，放縱情欲，天良泯滅的人，這樣就可能太武斷了。有人說，邪教是教會「未清付的帳單」(Unpaid Bill of the Church)，這話說來有理。

異端和邪教的興起，往往是對傳統(正統)教會的一種反動。當教會失去其應有的功能，腐敗和僵化的時候，就會有人興起，要求改革，對既有的教義、教制和教儀加以抨擊。

異端有時是一種復古的反應，要求教會時光倒流，回到最初時，想像中的理想模式。於是有人要求把教會復原到使徒教會的形式；但是在聖經所記載眾多的教會模式之中，有沒有一個所謂「使徒教會模式」呢？面對時代的挑戰，當代的生活方式，和新時代的來臨，教會是要抱殘守缺，固步自封，還是要不斷進步，跑在時代的前端呢？


〖 教義的平衡 〗

　　教會不斷要在一些相對的趨勢之中，達至平衡。這些相對的趨勢，有時會各走極端，做成一種緊張狀態。如果在兩種互相牽制的極端之間，能維持一定的均衡，會有助教會不斷的反省其使命，改革其體制，校正其信仰。可是一旦失去制衡的力量，或任何一方給過份強調了，就會很容易變成異端了。比如在「靈性」和「教義」之間的平衡，就是最常見的例子。

　　任何宗教都會有熱心份子，喜歡強調信仰中感情的、熱誠的一面，基督教也不例外。另一極端則注重「正確」的教義，「凡事都要規規矩矩的按著次序行」(林前十四：40)。過份強調感情一面的，會變成「狂熱主義」；過份強調教義的，會變成「教條主義」。當正統教會過份著重教義和形式的問題，忽略了個人心靈的需要，邪教異端就會乘時而興，專向人們感情的需要入手了。

　　另一對互相排斥的取向，是崇拜的主觀性和客觀性的偏廢。信仰的生活，不純是主觀的受用和經歷，亦有其客觀的根據和應用；兩者之間，任何一方面給過份強調，就容易淪為異端。

羅馬天主教強調教會集體的權威(Collective Authority)，而把教會的權威置於聖經之上。改教運動強調個人的「良心」，但極端的趨向會使個人「內心之亮光」成為最後的權威。

東正教注重崇拜的主觀性，會墮入「神秘主義」(Mysticism)的危險之中；注意人神的密契而忽略了對現實生活的關顧。相反的趨向是「社會福音」，強調人類的努力，郤貶低了上帝的恩典，兩者都會導致異端。

　　異端的產生，也可能是由於過份強調某一個給人忽略了的真理，或是對某一個給人過份過調的真理的過份反應。例如基督教科學會之所以受人注意，是因為今日教會忽略了其醫療的使命。靈恩運動的興起，反映教會忽略了聖靈的恩賜和能力。耶和華見證人的成功，證明正統教會沒有正視主再來的信仰。

　　還有一種各走極端的趨勢是「聖禮的職事」，與「聖道的職事」。按正意「施行聖禮」和「宣講聖道」，是真正教會的標記。正統的教會承認兩者是並行的，同樣重要的。但是，兩者之間必須有一定的均衡。羅馬天主教過份強調聖禮，因而演變成一種過份的「聖禮主義」。又有一些基督教的教派，則過份強調講道而忽視了聖禮(當然也有把聖禮和聖道兩者都放棄的)，這都是有異端傾向的極端表現。